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REVISTA INVECOM “Estudios transdisciplinarios en comunicación y sociedad” / ISSN 2739-0063 / www.revistainvecom.org
Vol. 3, # 2, 2023. Licencia CC BY-NC-SA. Repertorios y recursos de lucha del pueblo afroecuatoriano por la construcción de un
Estado Intercultural en Ecuador: el frame del movimiento afroecuatoriano en la coyuntura de la Nueva Constitución (2008).
Katherine Iveth Chalá Mosquera.
Repertorios y recursos de lucha del pueblo afroecuatoriano por
la construcción de un Estado Intercultural en Ecuador: el frame
del movimiento afroecuatoriano en la coyuntura de la Nueva
Constitución (2008)
Repertoires and resources of the struggle of the Afro-Ecuadorian
people for the construction of an Intercultural State in Ecuador: the
framework of the Afro-Ecuadorian movement in the context of the
New Constitution (2008)
Katherine Iveth Chalá Mosquera
https://orcid.org/0000-0002-5509-7386
katherine.chala@uaw.edu.ec
Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi
(UINPIAW). Centro de Investigación de Estudios de África y Afromérica (CEAA-
UINPIAW). Quito, Ecuador
RESUMEN
El presente trabajo académico, tiene una metodología cualitativa y plantea ver al proceso
organizativo afroecuatoriano como un movimiento social capaz de desplegar frames,
repertorios y recursos con el objetivo de erigir un Estado plural, diverso e intercultural, que
va más allá de la visión corporativista que ve a los procesos organizativos reducidos a grupos
de interés movidos por el establecimiento o como simples grupos en acción (Laraña 1996,
27). Por el contrario, como sostiene Lao (2007), se pretende comprender la expresión de
grupos subalternos que se proponen dar giros anti-hegemónicos y decoloniales, como lo es
el caso del Movimiento Social Afroecuatoriano (MSAE) en búsqueda de construir un Estado
intercultural, propuesta que tiene grandes avances reflejados en la Constitución ecuatoriana
de 2008. Este ensayo presenta una potencialidad y un claro elemento ausente. La fortaleza
parte de señalar al MSAE como un movimiento y un proceso de larga duración; no obstante,
este fenómeno no es lineal, sino más bien irregular. Con la metodología empleada, el análisis
de largo plazo puede permitir una mejor comprensión de las formas en que los recursos, los
marcos de sentido y, especialmente, los repertorios se construyen en los movimientos
sociales afrodescendientes. En consecuencia, los ciclos de protesta, con rupturas,
permanencias y continuidades, con repertorios de acción colectiva heterogéneos, que se han
sembrado al interior del MSAE, permiten concluir que su proceso es de largo alcance, y que,
diacrónicamente, existen rupturas en sus objetivos y estrategias. Su permanencia en el tiempo
y el espacio le permitió, como movimiento, ser relevante en la Teoría de oportunidades
políticas (EOP) abierta por la Constitución de 2008 en el Ecuador.
Palabras clave: afroecuatorianos, insurgencia, movimientos sociales, estado intercultural.
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Katherine Iveth Chalá Mosquera.
Recibido: 17-06-23 - Aceptado: 04-07-23
ABSTRACT
The present academic work has a qualitative methodology and proposes to see the Afro-
Ecuadorian organizational process as a social movement capable of deploying frames,
repertoires and resources with the aim of erecting a plural, diverse and intercultural State,
which goes beyond the corporatist vision that sees organizational processes reduced to
interest groups moved by the establishment or as simple groups in action (Laraña 1996, 27).
On the contrary, as Lao (2007) argues, it is intended to understand the expression of subaltern
groups that propose to take anti-hegemonic and decolonial turns, as is the case of the Afro-
Ecuadorian Social Movement (MSAE) in search of building an intercultural State, a proposal
that has great advances reflected in the Ecuadorian Constitution of 2008. This essay presents
a potentiality and a clear missing element. The strength is based on pointing to the MSAE as
a movement and a long-term process; However, this phenomenon is not linear, but rather
irregular. With the methodology used, long-term analysis can allow a better understanding
of the ways in which resources, frameworks of meaning and, especially, repertoires are
constructed in Afro-descendant social movements. Consequently, the cycles of protest, with
ruptures, permanence’s and continuities, with heterogeneous repertoires of collective action,
that have been sown within the MSAE, allow us to conclude that its process is far-reaching,
and that, diachronically, there are ruptures in its objectives and strategies. Its permanence in
time and space allowed it, as a movement, to be relevant in the Theory of Political
Opportunities (EOP) opened by the 2008 Constitution in Ecuador.
Keywords: afro-ecuadorians, insurgency, social movements, intercultural state.
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Katherine Iveth Chalá Mosquera.
INTRODUCCIÓN
La población afrodescendiente en el continente Latinoamericano en general y en el Ecuador
en particular, es el resultado del violento desarraigo de su patria ancestral: África, a partir del
siglo XVI. Los africanos fueron introducidos forzosamente al Ecuador bajo la condición de
seres esclavizados (colonialidad del poder), con el objeto de garantizar el modo de
producción esclavista. El colonialismo, cargado de prácticas racistas estructurales (Ospina,
2006, p. 235), derivó en discriminación racial, xenofobia y otras formas conexas de
intolerancia hacia africanos y sus descendientes alrededor de la diáspora, negándoles su
existencia humana (colonialidad del ser).
La respuesta ha sido una amplitud de luchas insurgentes y resilientes, que han sido sostenidas
a través del tiempo, y han dado al pueblo afroecuatoriano el carácter de movimiento social
histórico de larga duración (Chalá Cruz, 2006). El cimarronaje, la rebeldía y la dignidad de
las mujeres y hombres afrodescendientes cautivos en lo que hoy es el Ecuador, se expresa a
través de sus resistencias, que se dan con mayor fuerza y frecuencia a partir de 1810,
denunciando el abuso, la destrucción de las familias y los severos castigos de la Corona
española.
Estas luchas primigenias estuvieron fuertemente ancladas a la búsqueda de liberta en el marco
de la barbarie que implicaba el esclavismo. Empero, el movimiento social afrodescendiente
como tal se configuró solo hasta mediados del siglo XX en el continente americano, donde
la bandera de lucha contra la discriminación racial seguía siendo central para el frame o el
marco de sentido del movimiento (Argüello, 2013, 185). Posteriormente, fenómenos como
el proceso organizativo afroecuatoriano, por medio de las acciones colectivas efectuadas a lo
largo del tiempo, como se evidenciará más adelante, pudo de alguna manera permear en el
escenario coyuntural con el objeto de generar un cambio en la estructura política del Estado
ecuatoriano. Es así que el pueblo afroecuatoriano, en 2008, con sus organizaciones sociales,
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académicos y la antigua Corporación de Desarrollo Afroecuatoriano – CODAE
i
– planearon
una lucha formal y frontal en contra del racismo, la xenofobia, la discriminación y otras
formas de intolerancia, con el fin de construir un Estado más democrático, que reconociera
las diversidades culturales.
En este marco, el presente trabajo académico plantea ver al proceso organizativo
afroecuatoriano como un movimiento social capaz de desplegar frames, repertorios y
recursos con el objetivo de erigir un Estado plural, diverso e intercultural, que va más allá de
la visión corporativista que ve a los procesos organizativos reducidos a grupos de interés
movidos por el establecimiento o como simples grupos en acción (Laraña, 1996, p. 27). Por
el contrario, como sostiene Lao (2007), se pretende comprender la expresión de grupos
subalternos que se proponen dar giros anti-hegemónicos y decoloniales, como lo es el caso
del Movimiento Social Afroecuatoriano (MSAE) en búsqueda de construir un Estado
intercultural, propuesta que tiene grandes avances en la Constitución ecuatoriana de 2008.
Para lograr este objetivo el presente trabajo se divide en tres partes. En primer lugar, presenta
una síntesis teórica de los marcos interpretativos, la movilización de recursos y los repertorios
de interacción, para después utilizar estas premisas a lo largo de este trabajo. En segunda
instancia, se presenta al MSAE como un proceso de larga duración revelando prácticas
tempranas de enmarque y movilización. Posteriormente, se aborda el caso específico de
estudio sobre como el MSAE aportó a la noción de interculturalidad en la construcción del
Estado plurinacional. Con el conjunto de lo anterior, se podrá concluir qué: (i) los
movimientos sociales son un “aspersor” que irradian sus frames, repertorios y recursos sobre
la sociedad civil, el Estad y el mercado; (ii) el MSAE es un movimiento de larga data histórica
que ha logrado construir unas formas particulares de aspersión de sus Frames y sus
repertorios y, (iii) si bien el movimiento indígena fue central en proponer la construcción de
un Estado plurinacional (Ramírez, 2009), el MSAE propuso el reconocimiento de sectores
históricamente invisibilizados y la instauración del Estado intercultural, sin contraponerse a
las propuestas de los pueblos y nacionalidades indígenas.
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METODOLOGÍA
Este trabajo de investigación es de carácter cualitativo, y ha recurrido a la utilización de
aproximaciones teóricas y empíricas. Es decir, se ha tomado esta metodología principalmente
porque permite realizar estudios explicativos empíricos con énfasis en la agencia del
movimiento social afrodescendiente y a la vez posibilita la reflexión sobre el significado
social y cómo el mundo social estaría constituido o producido a partir de esta. En palabras de
Lamont: “los métodos cualitativos se utilizan para comprender mejor cómo hacemos sentido
el mundo que nos rodea, y como tal nos obliga a centrarnos en los significados, y procesos
que lo conforman” (Lamont, 2015, p. 78).
Se ha optado por un método de estudio de un caso singular. Este método permite la
indagación de un caso a profundidad de una unidad o un episodio histórico específico, mismo
que posibilita explicar o comprender unidades más grandes de análisis (Levy, 2002), ene se
sentido, se ha ejemplificado la lucha del pueblo afroecuatoriano por la interculturalidad en
Ecuador, se analiza el frame del movimiento afroecuatoriano en la coyuntura de la Nueva
Constitución (2008).
Para procesar la documentación, se hizo un análisis de contenido cualitativo con el objetivo
de describir el o los significados de los recursos, que se ajusta bien a la teoría empleada
(Schreier, 2012). A través de esta técnica, se analizó el material obtenido de manera
sistemática, por medio de la clasificación de la información recabada mediante códigos.
RESULTADOS Y DISCUSIÓN
Los movimientos sociales como “aspersores” de marcos, repertorios y recursos
Los aspersores son dispositivos mecánicos que rocían un líquido concreto, cuya función es
el riego de un territorio y, en la mayoría de casos, están fijado en un lugar. Los movimientos
sociales son una suerte de “aspersores”, en tanto, rocían sus diferentes componentes sobre la
sociedad civil, el Estado o el mercado. Su ubicación espacial, que, si bien se puede ampliar,
está normalmente vinculada a un territorio que “asperja” con su líquido. El líquido es el
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contenido, aquello que hace particular a un movimiento, es decir, sus marcos de sentido, sus
repertorios o sus recursos, entre otros.
En síntesis, implica que los movimientos sociales son dispositivos que albergan en su
interior, dadas sus dinámicas históricas, unas formas de comprensión del mundo, unos
métodos de visibilización de sus demandas y unas capacidades concretas, que despliegan o
“rocían” en la sociedad. Al igual que los aspersores, los movimientos suelen estar en una
ubicación concreta, que en este caso no es sólo geoespacial, sino también política, económica
o ética. En consecuencia, la aspersión que hacen de sus contenidos tiene una serie de
objetivos o de alcances desde una posición, desde una ubicación concreta. Estos contenidos
que pueden asperjar los movimientos son múltiples: dinámica de contienda, acción colectiva,
Estructura de Oportunidad Política (EOP), marcos o frames interpretativos, movilización de
recursos o repertorios de interacción y protesta. Cada uno de estos contenidos ha sido
ampliamente documentado, pero, el presente trabajo académico perfila la discusión sobre los
últimos tres señalados vinculados al caso de estudio, a saber: (i) “frames”, (ii) repertorios y,
(iii) recursos.
Los marcos de sentido son fundamentales para los movimientos sociales, pues, las diferencias
inherentes que puedan tener sus integrantes son incorporadas en un enmarque, en una forma
de comprensión de la realidad, articulando al mismo tiempo las pretensiones, ideas o
demandas de quienes militan y simpatizan con éstos. Un esfuerzo teórico significativo por
alcanzar su definición es realizado por Arguello, quien les da una doble característica. En
primera instancia, al reseñar a Meyer, Snow y Gamson, ubica los marcos o “frames” en el
plano de lo político, aunque mediado por los procesos de subjetivación. En consecuencia, los
Frames son “fruto del trabajo de significación con el que se construyen formas de politización
y movilización social” (Argüello, 2013, p. 185).
Posteriormente, da una definición mucho más general planteando que se trata de “esquemas
interpretativos en los cuales orientan su acción los grupos sociales” (Argüello 2013, p. 185).
Estos 2 elementos son sintetizados en una acepción, que desde el feminismo intenta superar
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la diferenciación entre lo público y lo privado, por ende, los frames no sólo se definen por lo
que ocurre en la política. En consecuencia, la definición que Arguello construye entiende a
los marcos como “como categorías de análisis, que permiten comprender las diversas
situaciones de interacción en las que están inmersas las personas y dan un acceso a las formas
en que organizan sus experiencias” (2013, p.185).
Por otra parte, los repertorios son, entre otras, las formas en que se los movimientos sociales
asperjan sus marcos de sentido. Esto tiene una serie de implicaciones, en tanto, conlleva un
conjunto de convenciones que los movimientos construyen en sus propias dinámicas e
historia, pero que, además, emergen en el terreno de la contienda como ocurrió con el
movimiento indígena en Ecuador (Ramírez, 2009). Es así que los repertorios se pueden
entender como “un conjunto limitado de rutinas aprendidas, compartidas y actuadas a través
de un proceso de elección relativamente deliberado. Los repertorios son creaciones culturales
aprendidas […] que surgen de la lucha” (Tilly, 2002, p. 104). Allí se ubican “desde las
manifestaciones o la ocupación masiva de lugares públicos (sentadas) hasta los boicots y los
bloqueos, […] los disturbios violentos contra la propiedad o los individuos” (Kitschelt, 1999,
p. 9). Significa que los repertorios son guiones dinámicos, que se construyen a lo largo del
tiempo, pero que evolucionan al enfrentarse con la Estructura de Oportunidad (EO). Se
parecen a “una conversación [pues] se atienen a unas reglas de interacción implícitas, pero
implican una improvisación constante por parte de todos los participantes” (Máiz, 2011, p.
153).
Finalmente, los recursos son contenidos centrales para los movimientos sociales. Implican
una serie de capacidades de lo que pueden disponer los movimientos para lograr sus
objetivos, en consecuencia, los hay de diverso tipo, según Kriesi (1999) y Tarrow (1999):
endógenos y exógenos. Los endógenos son primarios pues determinan las condiciones que
pueden utilizar los movimientos en sus luchas, particularmente, al inicio de cualquier tipo de
reivindicación son el compromiso, el valor y la imaginación de sus militantes los únicos
recursos disponibles para desplegar (Kriesi, 1999, p. 224). No obstante, el más relevante es
la movilización de sus bases, en tanto, permite al movimiento cualificarse y cuantificarse al
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mismo tiempo que estabiliza sus recursos, es decir, una importante provisión de recursos es
el resultado y no el origen para los movimientos sociales (Kriesi, 1999, p. 226). Ahora bien,
los recursos exógenos son vitales para lograr “asperjar” el contenido del movimiento, no
obstante, tiene una condición per se: la EO. Los recursos dispuestos por cualquier
movimiento social no son sujetos de utilización en situaciones etéreas, sus posibilidades de
uso se dan en el marco de condiciones objetivas sociales e históricas dadas. Según Kriesi
existen importantes factores externos y dinámicas de estructuración exógena que determinan
el desarrollo de los movimientos sociales, como la cultura, el desarrollo económico o el
sistema político (1999, p. 231). Llevando más lejos la idea de Tarrow, la estructura genera
una serie de condiciones donde los movimientos sociales pueden o no, según su correlación
de fuerzas, utilizar los pocos, medios o altos recursos endógenos que han construido al
interior de sus dinámicas.
Un movimiento social de larga duración
A partir de 1810 las insurrecciones contra la esclavitud fueron cada vez más frecuentes, lo
que provocó que el trabajo en las haciendas fuese cada vez más irregular debido a protestas,
fugas y sublevaciones, generando grandes pérdidas económicas para sus dueños, al verse
reducida la mano de obra destinada para la explotación. Estas movilizaciones primigenias,
escapes, dieron origen a palenques libres, donde los africanos y sus descendientes en estos
nuevos territorios, construyeron, reconstruyeron y revitalizaron su cultura e identidad,
estableciendo formas de convivencia social, con la naturaleza y el cosmos (Chalá Cruz 2018).
A partir de esa fecha, los afrodescendientes en territorio ecuatoriano liberto, lucharon por la
libertad y la manumisión de la esclavitud de los que aún no podían escapar de las haciendas.
A la vez, batallaban por el acceso a la tierra y al territorio (ancestral), reivindicando la
dignidad y el reconocimiento por parte del Estado Ecuatoriano como seres humanos y
ciudadanos ecuatorianos, por tanto, titulares de derechos. En 1830 nace el Ecuador como
República, empero, este proyecto se cimentó bajo la idea colonial racista del mestizaje,
convirtiendo al mestizo en el arquetipo social (Walsh y García, 2012). Bajo esta ideología,
los afroecuatorianos e indígenas quedaron bajo la pirámide social inventada por la élite
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dominante de la época que se creía superior a las demás culturas. A estos pueblos y
nacionalidades no se les consideró ciudadanos con iguales derechos que el resto de la
población hasta hace poco (Ospina, 2006), por el contrario, fueron personas con derechos
restringidos, pues continuaron siendo explotados y segregados en la sociedad. Esto se
evidencia en los códigos de la época:
1. Los blancos pertenecen a la clase alta. Considerados de “buenos apellidos” y
descendientes de los conquistadores, pasarían a representar a los “civilizados”. 2. Los
mestizos, aunque tendrían también “buenos apellidos”, al mismo tiempo, vendrían de
una mixtura étnica, y podrían llegar a ser civilizados si se educan en universidades
europeas o norteamericanas; 3. Finalmente, en la base inferior de esa pirámide de
poder, están los menos blancos, los indios y los “negros”, quienes ocupan los más
bajos estratos de la sociedad y que son señalados como los salvajes, rústicos,
primitivos, ancestrales, naturales o silvestres (Trujillo, 2011, p.26).
En la década de los 60 del siglo XX, se dieron brotes de articulación popular temprana más
no un proceso organizativo como tal. Las organizaciones populares en este entonces se
agrupaban alrededor de temas de tipo campesino. Posteriormente se pasó de un discurso
campesino agrario y de clase popular a un discurso de reivindicación étnica de la “negritud”,
con mixturas en el tema indígena (Ospina, 2006). Así, se pueden encontrar afroecuatorianos
que recibieron influencias de tipo intelectual y buena formación académica y que jugaron un
papel clave en la época (Antón 2009).
En el Territorio ancestral del Valle del Chota, la Concepción y Salinas, por ejemplo, se
fueron fortaleciendo cada vez más los procesos organizativos y empieza la movilización
campesina junto a una gran presión de la población sobre las tierras y latifundios. Se dan
Reformas Agrarias en el país, en gran parte gracias a la movilización campesina que luchaba
por el acceso a la tierra, que les fue negada desde época de la colonia.
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Para la época, cabe destacar que el movimiento afrodiaspórico en Latinoamérica fue
influenciado por la lucha por los derechos civiles en Estados Unidos, el Movimiento de la
Negritud en Europa y la Corriente Revolucionaria Panafricana por la descolonización de los
países de África, movimientos que generaron expectativas a nivel transcontinental (Antón,
2011). La influencia intelectual también llega a los afroecuatorianos con pensadores del
momento como: Aimé Cessaire, Patricio Malumba, Franz Fanon, Martin Luther King Jr.,
Malcolm X, entre otros.
En este período, la negritud ya tomaba fuerza y a la vez poseía un gran mensaje político y
es así que se fueron dando los primeros Congresos de las Culturas Negras en las Américas
que tomaban los temas de discriminación racial y transformaciones estructurales para los
afrodescendientes. Esto es de especial relevancia. El conjunto de acciones desplegadas en
diferentes partes del mundo, de manera simultánea, permitió la constitución de repertorios y
frames planetarios de la lucha afrodescendiente, que tuvo consecuencias sobre el conjunto
del movimiento social (Eyerman 1998, 151-158). Más concretamente, “los resultados que
produjo […] pusieron los cimientos sobre los cuales podrían nutrirse no solo los sujetos
individuales afroamericanos, sino también los posteriores movimientos sociales” (Eyerman,
1998, p.155).
Sobre esta base, durante los años ochenta y noventa, líderes afroecuatorianos, pensadores y
académicos se encuentran a interesados en conocer la verdadera historia de sus ancestros y,
a la vez, construir pensamiento endógeno afroecuatoriano, por lo cual, se dedicaron a la
promoción de la identidad logrando avances importantes del MSAE sobre su conciencia
cultural y afirmación de la cultura afrodescendiente. Se puede decir que para la década de los
90 e inicios de los 2000, se consolida el proceso organizativo afroecuatoriano en Esmeraldas,
Guayaquil, Valle del Chota (Territorio ancestral), Quito y Sucumbíos.
Sin duda, se dio un proceso significativo para el pueblo afroecuatoriano que lucha por la
revitalización de la cultura. A la par, en estos años también se dio la consolidación del
movimiento indígena a través de la cualificación política del Movimiento de Unidad
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Plurinacional Pachakutik-Nuevo País (PK) (Ramírez, 2009), así como también diversas
movilizaciones sociales (Antón, 2009). Más concretamente, este es un periodo de fuerte
convulsión social: “la protesta social alcanzó niveles sin precedentes, desde el retorno
democrático” (Ramírez, 2009, p. 71). Este largo y profundo proceso llevó al movimiento
indígena a liderar y asperjar una de sus reivindicaciones históricas: el Estado plurinacional,
que se introdujo en la agenda estatal.
Al mismo tiempo, la lucha por interculturalidad también se daba, entendida como “la forma
en la que los grupos étnicos que componen la sociedad, transforman las estructuras estatales
vigentes de manera tal que la variedad cultural que estos grupos expresan, pueda ser
representada equitativamente en la organización de la sociedad” (Ospina, 2006, p. 33). En
síntesis, y como argumento central, es que desde los años 90 el movimiento indígena
participo en las disputas siendo un actor de vanguardia frente a la plurinacionalidad, no
obstante, los pueblos afroecuatorianos lo fueron con respecto a la interculturalidad. Así, el
MSAE seguía por la relocalización de la negritud en estructuras de alteridad, lo que permitió
el inicio de políticas de afirmaciones étnicas, reconociendo a los afrodescendientes como
guardianes de la tradición y ancestralidad africana en el Ecuador (Antón, 2009).
A partir de los años noventa, el pueblo afroecuatoriano a través de sus organizaciones logra
reivindicarse como pueblo, mas no como grupo étnico, etnia o “raza negra” como mal se los
denomina desde la colonia. Así, el pueblo afroecuatoriano logra también el primer
reconocimiento en la legislación ecuatoriana en 1998, con los primeros derechos colectivos,
como constatan los siguientes artículos: “83. Los pueblos indígenas, que se autodefinen como
nacionalidades de raíces ancestrales, y los pueblos negros o afroecuatorianos, forman parte
del Estado ecuatoriano, único e indivisible […] 85. El Estado reconocerá y garantizará a los
pueblos negros o afroecuatorianos, los derechos determinados en el artículo anterior, en todo
aquello que les sea aplicable” (OEA ,1998, p. 23-24).
Ahora bien, para los 2000, el pueblo afrodescendiente inicia a denominarse, a
autodeterminarse y autonombrarse, abordando una fuerte disputa epistemológica, no sólo
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nominal, en lo que puede denominarse una guerra de interpretación según Álvarez, Dagnino
y Escobar (2000, p. 142). En consecuencia, se despoja de términos coloniales peyorativos
impuestos como lo es “negro”, “moreno”, “zambo” etc. Romero Rodríguez, líder de la
organización Mundo Afro en Uruguay, en uno de los encuentros más importante de la red en
el 2000 en Santiago de Chile, planteó al respecto: “entramos Negros y salimos
Afrodescendientes, queriendo decir que el movimiento acuñó el término afrodescendiente
como una nueva identidad política” (Lao, 2009, p.223)
La cita en mención, muestra lo trascendental de la reunión, debido a que el término
afrodescendiente como categoría política que representaba y representa hasta el día de hoy
el deseo de profundizar las alianzas afrodescendientes alrededor de la diáspora africana, se
posicionó. En sí, la reunión realizada en Santiago de Chile en el año 2000, preparatoria a
Durban 2001, tras la discusión y consenso, conllevó la auto identificación del pueblo
afrodescendiente víctima de la trata transatlántica del siglo XVI, despojándose de los
términos impuestos por el colonizador. El logro en este tiempo, fue el reconocimiento del
concepto de afrodescendiente por parte los Estados y las Naciones Unidas como un término
de carácter jurídico y político, expresada en la Declaración de Santiago y consagrada en la
Declaración y Plan de Acción de Durban (Báez, 2017).
Este proceso cierra un largo ciclo de luchas del movimiento afrodescendiente, en tanto, lo
que inició en la Colonia como pequeñas reivindicaciones terminaron por constituirse en un
referente global después de más 500 años. Esta es una forma central de construcción de
marcos de sentido y de interpretación alternativos que se enfrentan a frames dominantes,
como señala Arguello (2013). El concepto afrodescendiente, afroecuatoriano corresponde a
una forma de expresión identitaria y de auto-determinación de los pueblos de la diáspora
africana alrededor del continente americano; Antón (2009) y Chalá Cruz (2013) señalan que
en términos sociológicos y antropológicos la palabra afrodescendiente, aparte de la carga
identitaria, corresponde a la ruptura epistemológica con el pasado colonizador.
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El uso del término afrodescendiente toma fuerza en el 2000, a partir de las movilizaciones y
organizaciones sociales afrodescendientes de la diáspora africana en torno a la preparación
de la III Cumbre Mundial contra el contra el Racismo, la Xenofobia y otras formas conexas
de intolerancia, que es considerada como hito histórico para las organizaciones
afrodescendientes y afroecuatorianas, puesto que a partir de esta Cumbre, realizada en el seno
de la ONU en 2001 en Sudáfrica, se dio origen a la Declaración y Plan de Acción de Durban.
Los instrumentos internacionales en mención se convirtieron en la agenda del movimiento
afrodescendiente en todas las latitudes del mundo. Tanto la Declaración como su Plan de
Acción, conforman un documento integral con una serie de lineamientos de acción, de
medidas concretas con vista a reducir y combatir el racismo, la discriminación racial, la
xenofobia y las formas conexas de intolerancia en todas las esferas, en el terreno nacional,
regional e internacional, documento en cual se apoyaría el movimiento afroecuatoriano en
las luchas ulteriores.
Esta breve cronología del pueblo afroecuatoriano permite concluir que es un movimiento
histórico social de larga duración, pues sus repertorios han sido creados, recreados y
sostenidos a través del tiempo, logrando traspasar escenarios determinados por varias
movilizaciones sociales, protestas y demandas puntuales, realizando transformaciones
importantes. Es así que desde 1980 hasta hoy, la ciudadanía afroecuatoriana por medio de
sus organizaciones de sociedad civil, han movilizado sus recursos, permitiendo conseguir
niveles de reivindicación social, en temas como participación democrática, derechos
colectivos, políticas públicas focalizadas, instrumentos concretos para la eliminación del
racismo, exclusión y pobreza, gracias a los diversos procesos organizativos. Tras Durban, se
dio una importante movilización social del pueblo afroecuatoriano con el objeto de
reivindicar sus derechos; a la vez, se consolidó todo un proceso organizativo con el fin de
conducir novedosas condiciones para una estructura de un movimiento social, que dieron
cabida a distintas acciones colectivas y movilizaciones sociales que poco a poco ha permitido
consolidar a los afroecuatorianos con su frame: una práctica discursiva y modo de
representación social autóctono e intercultural.
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Un punto de inflexión: la Constituyente de 2008
Un repertorio fundamental para el movimiento afrodescendiente ha sido la utilización de
artefactos culturales en sus manifestaciones (Eyerman, 1998), este repertorio se ha
revitalizado y evolucionado a través del tiempo, reflejando las identidades particulares del
movimiento (Tilly 1988). El movimiento afroecuatoriano no ha sido la excepción, pues ha
hecho un despliegue de repertorios sostenidos en el tiempo, como, por ejemplo, la
movilización con música bomba (símbolo en acción afrodescendiente desde la época de
esclavización), marimbomba, baile, canciones de protesta, el uso de pancartas, entre otros
mecanismos. Este repertorio recuerda la idea de Eyerman en torno a que “el arte y la música,
por ejemplo, pueden ser unos recursos idóneos que los movimientos sociales pueden utilizar
para movilizar y organizar la protesta” (1998, p. 143). Este repertorio fue particular y
ampliamente usado previo a Montecristi, donde no sólo se reivindicó la cultura
afroecuatoriana, sino que se enarboló su frame alternativo del movimiento, pues sus
demandas se centraban en la búsqueda de la interculturalidad, los derechos colectivos y todo
lo logrado en Durban en 2001. Dicho marco, con sus diversas manifestaciones colectivas, ha
permitido que el pueblo afroecuatoriano consolide una práctica discursiva y una forma propia
de representación social caracterizándose como una población con un alto sentido identitario
con propuestas puntuales para la transformación de la estructura política, social y jurídica en
Ecuador.
Antes de desplegar el recurso de la movilización de sus bases (Kriesi, 1999, p. 226), en 2008,
los afroecuatorianos hicieron varias acciones significativas en el marco de su proceso
organizativo como ya se mencionó. Uno de los más importantes y visibles fue la marcha por
los derechos colectivos del pueblo afroecuatoriano llevada a cabo en octubre de 2005 en la
ciudad de Quito, misma que fue originada por un conjunto de organizaciones sociales
afroecuatorianas, que demostraron contar con un importante recurso exógeno: alianzas
históricas de procesos organizativos. Se dieron cita alrededor de 1500 afroecuatorianos,
desplegando varios repertorios tales como: la bomba
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como símbolo en acción, a la vez con
el uso de pancartas, con la bandera del Ecuador, con la Imagen de Alonso de Illescas (líder
nacional afrodescendiente), y consignas de lucha tales como:
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Vamos a sacar al pueblo adelante […] Le canto a mi tierra con amor, porque la llevo
en mi corazón. Sabroso me siento de estar aquí, porque es la tierra donde nací.
Padeces en el olvido, desde el momento de tu creación; representa la pobreza, la pena
y marginación. Has vivido marginado, ahogado en la ilusión, sabiendo pueblo que
eres muy digno de admiración. Tus hijos son tan humildes, humilde tu generación,
dotados de inteligencia, sin libertad de expresión. Tienes tierra muy fecunda, mujeres
bellas y es más posee riqueza inmensa, en oro, platino y mar. Toda tu naturaleza es
fuente de producción, entonces porque no sales de tanta marginación. Adelante
despertemos, compañeros del futuro, salgamos del conformismo nos espera lo más
duro (Nazareno, 2010, p.1).
La canción compuesta por Nazareno, acompañada por la bomba y las palmas de los
afroecuatorianos, más el uso de la imagen de Alonso de Illescas, es un repertorio que se ha
ido manteniendo a lo largo de los años, teniendo en cuenta que “el arte y la música transportan
tradiciones en forma de imágenes y símbolos que sugieren respuestas y ayudan a enmarcar
la interpretación y la acción” (Eyerman, 1998, p.148). Esto, con el objeto de reflejar la
situación de las mujeres y hombres afroecuatorianos y sus propuestas puntuales para resolver
sus problemáticas, es decir, siempre la acción colectiva fue orientada a conseguir
transformaciones de cambio social en el Ecuador. No obstante, el largo proceso ya señalado
que dio origen al movimiento social afroecuatoriano, como tal, tuvo que esperar un momento
histórico-concreto para dar un salto cualitativo en sus reivindicaciones. Esto hace alusión a
lo señalado por Kriesi (1999) y Tarrow (1999) sobre la utilización de los recursos en
momentos particulares, específicamente, cuando la EO se hace diáfana para luchas por
reivindicaciones.
Sin lugar a dudas, la EO que se abrió a partir de 2007 es Política, se trata de una EOP. En el
2007 se instala el gobierno del economista Rafael Correa, con la “Revolución Ciudadana”
cobijada con la ideología del Socialismo del Siglo XXI, constituyéndose así en un nuevo
escenario político, donde se prometía redirigir el país a través de derrotar a la “larga noche
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neoliberal” y construir una “patria para todos”. Bajo la promesa de una revolución en el país,
el ex presidente Correa, concretó la nueva Asamblea Constituyente que daría como resultado
la nueva Carta Política del país en 2008, la misma que se orientaba en la construcción de un
Estado plurinacional, intercultural y multiétnico, que eran reclamos propios de los pueblos y
nacionalidades. Cabe recordar que en 1998 el Ecuador toma una orientación constitucional
de convertirse en Plurinacional, pero sería la retoma de ese tema por parte del MSAE quien
daría concreción a esta alternativa.
La propuesta puntual de los afroecuatorianos en Montecristi, acompañada con sus repertorios
específicos era la de construir una nación bajo un modelo multiétnico, intercultural,
incluyente y sin racismo. Sobre la base de su frame, reivindicaron cinco tesis, a saber: (i)
defender los Derechos colectivos ganados en la Constitución de 1998, ampliándolo al
derecho de la no discriminación; (ii) reconocer al Ecuador como Estado pluridiverso y
multiétnico, por tanto, mantenerlo como “pueblo” para los afroecuatorianos; (iii) que dentro
del ordenamiento territorial de la nación, construir Circunscripciones territoriales
afroecuatorianas e indígenas en territorios ancestralmente ocupados por ellos; (iv) consagrar
el derecho a la participación política para los pueblos y nacionalidades consideradas como
minorías culturales, a través de los principios de inclusión y, (v) lograr que
constitucionalmente se combata el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y otras
formas conexas de intolerancia, por tanto, medidas de acción afirmativa para reparar los
daños históricos a las víctimas de esclavitud y racismo (CODAE, 2008,p. 5).
En 2008, la coyuntura fue diferente: la EOP se vio reforzada para el pueblo afro en el
Ecuador, pues el despliegue de sus recursos y repertorios en las jornadas previas, llevó al
reconocimiento de su frame por parte de un Estado que ya no los veía como enemigos. Aparte
de la coyuntura política y la voluntad política para el reconocimiento de este pueblo, se
encuentra a un movimiento afrodescendiente cada vez más visible en el escenario. La
conferencia de Durban en 2001, como se mencionó anteriormente, permitió que la agenda
política internacional diera mayor importancia a los problemas de racismo, discriminación
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racial, xenofobia y otras formas conexas de intolerancia y sus efectos negativos para la
libertad cultural, la ciudadanía y el desarrollo económico y social.
Por otro lado, las naciones latinoamericanas experimentaron transformaciones políticas
radicales en sus modelos de democracia, desarrollo y gobierno. Fue así que en el Ecuador se
logró empatar las demandas y propuestas del pueblo afroecuatoriano con los postulados del
socialismo del siglo XXI, por medio del debate y la conceptualización al interior de la
Asamblea Nacional Constituyente, implementando un marco de acción política que
permitiera el cabildeo, la pedagogía y la participación al interior de la deliberación
constituyente, contando el pueblo afroecuatoriano con representantes de su movimiento, de
la sociedad civil, el Secretario ejecutivo y funcionarios de la ex CODAE, académicos, entre
otros.
Finalmente, después de siglos de exigencias, el Estado estuvo dispuesto a incluir en su propio
frame las demandas de un pueblo históricamente sojuzgado. Esta dinámica, lejos de ser una
dádiva desde el Estado, se trata más bien del reconocimiento que hace un nuevo poder a un
pueblo que había constituido un marco de sentido propio a lo largo de 500 años. Es así como
se consigue que el Estado ecuatoriano se mantenga como plurinacional, que no significa su
fragmentación, ni la colocación de autonomías por fuera de su esfera o de la unidad nacional
de la república, sino más bien se trata de un reconocimiento político profundo y concreto de
los derechos de los pueblos y nacionalidades. Este carácter plurinacional e intercultural se
contemplaría en la Nueva Constitución de 2008, que establece la unidad en la diversidad del
Estado, en la cual, la sociedad y las instituciones públicas democráticas reconozcan a los
pueblos y nacionalidades como sujetos políticos dentro del Estado social de derecho, a
diferencia de la constitución de la República independiente ecuatoriana en 1830.
La Constitución de 2008 es para el MSAE un punto de inflexión clave- Mientras el
movimiento indígena se convertía en “el más importante agente de cambio político en el
Ecuador a lo largo del período 1990-2002” (Ramírez, 2009, p. 90), el MSAE se articulaba en
diferentes luchas, para fortalecer su frame y sus repertorios, pero sin ser protagónico.
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Dinámica que contiene un doble desafío analítico. En primer lugar, entender como el MSAE
ha sido una importante fuerza política participe sino de interacciones socio-estatales, pero sin
ser lo que en el marxismo clásico se conoce como “vanguardia” que en el caso ecuatoriano
correspondió al movimiento indígena en la lucha contra las políticas neoliberales (Ramírez,
2009, p.65). En segundo lugar, entender como un frame alternativo pasa a ser uno dominante.
Tanto el movimiento indígena como el MSAE pasaron de estar en la resistencia a ser parte
de la revolución, en consecuencia, sus reivindicaciones pasaron a ser parte del poder en
ciernes estructurando salidas importantes a demandas históricas.
Tras Montecristi se alcanzaron cosas importantes donde destacan los logros en materia de
política pública para fomentar la inclusión y combatir las secuelas de la esclavitud y el
racismo. A la vez, se robustece la CODAE como corporación del Estado que velaba por el
cumplimiento de normas internacionales como la Declaración y Plan de Acción de Durban,
así como también de los compromisos estatales para con el pueblo afroecuatoriano. Se logró
además el reconocimiento de un conjunto amplio de derechos colectivos para el pueblo
afroecuatoriano, además de acciones afirmativas y las “afroreparaciones” tal como lo
establece Durban 2001. Otro logro fue la creación de los Consejos Nacionales para la
igualdad y las Circunscripciones Territoriales Afroecuatorianas (Ospina, 2006, p. 31), a la
vez, se consiguió la expedición del Plan Nacional contra la Discriminación Racial y la
promulgación del Decreto Ejecutivo 60 donde especifican las cuotas o acciones afirmativas
para el pueblo afroecuatoriano en el campo laboral. El gobierno Correa, generó cuotas de
representación política afroecuatoriana en cargos políticos, que antes eran impensables que
ocupasen afroecuatorianos; entre otros hallazgos.
CONCLUSIONES
El pueblo afroecuatoriano ha trabajado por conseguir cambios en su contexto social desde el
siglo XVIII, intensificando su accionar a partir de 1810. Son numerosas las sublevaciones
registradas en dicho periodo, cuyo énfasis está en denunciar los malos tratos a los que eran
sometidos los pueblos, pero lastimosamente en ese entonces los africanos y sus descendientes
no podían ir por si solos ante la justicia, porque no eran consideradas personas y estaban en
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la leonina posición jurídica de esclavizados. Sin embargo, este largo proceso fue la base para
que se estructurara un marco de identidad propio del pueblo afroecuatoriano, donde las ideas
sobre la lucha por la igualdad, la libertad y la erradicación del racismo, enarboladas por este
pueblo, demandaban ya por transformaciones del orden establecido. En consecuencia, no
sólo se trata de intereses particulares y temporales de corto plazo (Frame como medio) sino
de cambios de fondo, como suprimir el statu quo desde hace siglos les oprimía.
Este largo proceso fue la dinámica embrionaria de lo que sería el MSAE en el siglo XX.
Heredando elementos fundamentales de un marco de sentido, unos repertorios de lucha y
unos recursos, se constituye con fuertes influencias del panorama internacional. Así, al hablar
del MSAE, también se hace referencia al sector envuelto en la dinámica mundial de la
diáspora africana, que lucha en diversas latitudes del mundo por justicia social, detener el
racismo, la discriminación racial, y la pobreza extrema de los afrodescendientes, desde este
frame alternativo. Hoy el movimiento social afroecuatoriano compuesto por académicos,
redes de organizaciones sociales, grupos culturales, mujeres lideresas, campesinos, aliados,
entidades, instituciones, entre otros, despliegan su frame a través de unos recursos
compartidos, entre los cuales está una agenda común que parte de reivindicar a la diáspora
africana, la afrodescendencia y la lucha contra el racismo estructural en la sociedad que los
oprime.
Es fundamental resaltar que al MSAE no se lo puede resumir o simplificar en una red de
organizaciones o grupos de interés particular corporativizados, sino más bien, como un
movimiento social que se convierte en agente para el cambio de la estructura social, capaz
incluso de transformar la cultura policía de un Estado. Entonces, conforme a la Teoría de los
Movimientos Sociales, el fenómeno del proceso organizativo afroecuatoriano, mediante
repertorios y acciones colectivas que se han ido sosteniendo en el tiempo, pudo permear en
el escenario coyuntural de protesta con el objeto de hacer realidad sus demandas como
pueblo. Es decir, un frame histórico aprovecho una EOP para desplegar unos recursos y unos
repertorios para conseguir una apuesta estratégica para el movimiento: la construcción de un
Estado pluricultural, intercultural, diverso e incluyente.
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En la dinámica de confrontación con el Estado, previa a Montecristi, se puede vislumbrar un
elemento de primer orden para el pueblo afroecuatoriano: la guerra de interpretación
(Álvarez, Dagnino y Escobar 2000, 142). Gracias a las acciones colectivas del pueblo
afroecuatoriano en un proceso de larga duración, logra que se plasmen reivindicaciones
institucionales importantes tales como devolver la dignidad sus comunidades, al reconocerlas
como pueblo con una identidad específica y no como “negros”, como les denominada el
frame dominante para derivar comportamientos cotidianamente invisibilizados. Este paso es
semánticamente muy significativo para este pueblo, debido a que legitima la connotación
dejando años de colonización y racialización, y se recupera como sujeto ciudadano, étnico e
histórico que políticamente ha sabido aportar a la construcción del Estado Nación
ecuatoriano.
Lo anterior, ha derivado en un logro adicional para el MSAE. La lucha contra el racismo,
como eje central del frame del movimiento, se ha convertido en una apuesta de una gran parte
de la sociedad civil y el Estado, al ser consagrada en la Nueva Constitución el principio de la
no discriminación, la condena de cualquier forma de racismo y la obligación del Estado en
garantizar acciones afirmativas a los sectores históricamente discriminados y vulnerados. Así
como también el impulso de políticas públicas focalizadas a través de los Consejos
Nacionales para la igualdad para colectividades étnico-culturales histórica y
sistemáticamente excluidas. Finalmente se subraya la ratificación del carácter de “pueblo” a
los afroecuatorianos por parte del Estado y el reconocimiento explícito de sus derechos
colectivos.
Para finalizar, el presente trabajo académico presenta una potencialidad y un claro elemento
ausente. La fortaleza parte de señalar al MSAE como un movimiento, como un proceso de
larga duración, empero, este fenómeno no es lineal, sino más bien irregular. Como señalan
Tilly y Tarrow (2005), el análisis de largo plazo puede permitir una mejor comprensión de
las formas en que los recursos, los marcos de sentido y, especialmente, los repertorios se
construyen en los movimientos sociales. En consecuencia, los ciclos de protesta, con
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rupturas, permanencias y continuidades, con repertorios de acción colectiva heterogéneos,
que se han sembrado al interior del MSAE permiten concluir que su proceso es de largo
alcance, y que diacrónicamente existen rupturas en sus objetivos y estrategias. Su
permanencia en el tiempo y el espacio le permitió, como movimiento, ser relevante en la EOP
abierta por la Constitución de 2008.
Un punto de inflexión del MSAE que al asperjar sus repertorios y Frames, puso en la
discusión pública un debate central: la necesidad de superar la larga noche del racismo y
construir una sociedad realmente incluyente e intercultural. No obstante, lo que aún le falta
al presente trabajo se relaciona con lo anterior. Si bien los sectores más optimistas pueden
señalar una larga lista de logros políticos, cristalizados en la Constitución de 2008 como un
Estado Plurinacional e Intercultural, habría que preguntarse realmente ¿Qué tan efectivos han
sido estos alcances? Y si es que ¿los impactos han podido realmente transformar o incidir en
la transformación de la realidad en cuanto a la superación de la pobreza, desigualdad y
exclusión que enfrenta el pueblo afroecuatoriano? Un balance sobre la aplicación del
conjunto de reivindicaciones del MSAE es una tarea necesaria para saber hasta qué punto la
interacción socio-estatal desarrollada desde 2008 funcionó o no, lo cual dará una nueva
orientación al movimiento para saber si su frame está en el terreno dominante o en el
alternativo y, en consecuencia, a dónde debe asperjar sus repertorios y recursos.
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i
Entidad que paso a ser parte de los Consejos Nacionales para la Igualdad de Pueblos y Nacionalidades a través
de a través de la ley transitoria sexta en julio del 2016.
ii
La bomba es un instrumento musical de percusión hueco cilíndrico cubierto de cueros, sin pelo, de chivo y
chiva para que produzca un sonido claro y armónico, se toca directamente con las manos. Al interior del pueblo
afroecuatoriano, el instrumento es visto como la expresión de la vida para vivir la vida. Es el instrumento y
símbolo en acción de la afroecuatorianidad y a la vez como acción y como la fuerza cimarrona subjetiva vital
trascendente.
